Недельная глава "Аазину". Беседа первая.

- 1 -

Недельная глава "Аазину" открывается словами: "Приклоните ухо, Небеса, и скажу я, и выслушай, Земля, речения уст моих!" Наставляя еврейский народ в день своей смерти, Мейше-рабейну произносит эти слова перед вхождением евреев в Землю Израиля. Подобную фразу мы встречаем в книге пророка Ешайогу. Однако слова в этой фразе расположены в ином порядке: "Слушайте, Небеса, и приклони ухо, Земля". Разницу между порядком слов в первом и втором стихах Торы комментаторы объясняют следующим образом: глагол "лишмоа" ("слушать") означает слушание издалека. Слово "аазину" - призыв слушать, переведенное нами как "приклони ухо", происходит от слова "аазоно" - вслушивание с расстояния близкого. Мейше-рабейну, по своей природе близкий к Небесам более, чем к Земле, говорит поэтому: "Приклоните ухо, Небеса, и выслушай меня, Земля". Ешайогу, более близкий к Земле, говорит: "Слушайте, Небеса, и приклони ухо, Земля".

- 2 -

Как известно из книг, душа Мейше-рабейну спустилась в его тело непосредственно из высшего из миров - мира Ацилус. Это означает, что даже находясь внизу, в материальном мире Асия, восприятие Мейше-рабейну оставалось на уровне мира Ацилус - источника его души.

Рассуждая в книге "Яд аХазака" о достоинстве пророчества Мейше-рабейну, Рамбам сравнивает его с другими пророками. Пророчество - восприятие раскрытий Все-вышнего в том виде, в котором оно происходит на уровне мира Ацилус. Материальное тело не в силах выдержать подобное раскрытие, поэтому для того, чтобы достичь пророческого состояния, пророки - все, кроме Мейше-рабейну, - должны были освободиться от собственной материальности. Поскольку материальное тело служило препятствием для пророчества, желающий достичь его должен был поститься, изнурять свою плоть, и все же, несмотря на это, Все-вышний раскрывался пророкам только в видЕнии, своеобразном пророческом забытьи, но не наяву. Более того, пророчествуя, иногда они падали на землю, впадали в состояние конвульсий, пена шла у них изо рта.

Мейше-рабейну не требовалось освобождаться от материальности, для того чтобы пророчествовать, поскольку его тело не служило помехой для слияния с Б-жественностью. Более того, тело Мейше-рабейну являлось "сосудом для Б-жественности", как сказали мудрецы: "Ш'хина (здесь: Б-г) говорил через его гортань". Это, в частности, является причиной тому, что и по форме пророчества Мейше-рабейну отличны от всех остальных пророчеств. "Все пророки пророчествовали словом "как", - Мейше пророчествовал словом "это"". - Большинство пророков получало от Все-вышнего информацию в форме иносказаний, видЕний, намеков на идеи, которые Б-г хотел передать народу. Слова пророчества Мейше-рабейну (например, текст "Пятикнижия") - прямое изложение того, что говорит Б-г (иногда даже произносимое от лица Б-га, а не от лица Мейше).

Обращаясь к Небесам (- Ацилус), Мейше-рабейну пользуется словом "аазину" ("приклоните ухо"), означающим разговор между теми, кто находится близко друг к другу. Обращаясь к Земле (- в том числе в понимании: к мирам ниже Ацилус - мирам Брия, Ецира, Асия - материальный мир), он пользуется словом "вэтишма" ("и выслушай"), обозначающим внимание словам, произнесенным издалека. Пророчество Ешайогу имеет другую природу. Обращаясь к Небесам, он пользуется словом "слушайте", обращаясь к Земле - "приклони ухо".

- 3 -

Однако, разобравшись в этом, мы приходим к новому вопросу. Остается неясным, зачем вообще необходимо было Мейше-рабейну обращаться к мирам Брия, Ецира, Асия? Зачем пророку Ешайогу нужно было обращаться к миру Ацилус? Все, что видит душа, пришедшая из мира Ацилус, - Ацилус. (Называя его высшим из миров, мы ни в коем случае не подразумеваем, что, в пространственном отношении, Ацилус находится выше других миров. "Верх" и "низ", в применении к духовным понятиям, отражают лишь степень раскрытия Б-жественности. Духовность, как говорится в книге "Ликутей Тейро", не находится внутри ограничений пространства). Мейше-рабейну, воспринимавший существование мира так, как оно раскрывается в Ацилус, должен был обращаться только к нему - "Небесам". С другой стороны, пророк Ешайогу, "близкий к Земле" на первый взгляд, не должен был к ним обращаться.

Внутренний ответ на этот вопрос подобен ответу раскрытой Торы на вопрос аналогичный.

В раскрытой Торе объясняется, почему оба - и Мейше, и Ешайогу, обращались как к Небесам, так и к Земле. Небеса и Земля (как следует из текста недельной главы) являются двумя (обязательными, с точки зрения еврейского Закона) свидетелями. Для того, чтобы суд принял свидетельские показания, необходимо, чтобы у обоих свидетелей они были одинаковы. Поэтому Мейше и Ешайогу обращаются одновременно и к Небесам, и к Земле.

Так же и на духовном уровне: должны быть одинаковыми "свидетельские показания" "Небес" и "Земли" - мира Ацилус и миров, находящихся ниже. Необходимо привлечь свет Ацилус в миры Брия, Ецира, Асия, а сами нижние миры, в свою очередь, поднять в Ацилус. По этой причине Мейше-рабейну обращается к нижним мирам ("Земля") для того, чтобы привлечь близкий ему мир Ацилус вниз, - в миры Брия, Ецира, Асия, а Ешайогу обращается к миру Ацилус ("Небесам") для того, чтобы сам "низ" мира поднять в Ацилус.

Основной жизненной задачей Мейше-рабейну было привлечение верха вниз - Б-жественности в мир. В частности, это проявилось в том, что именно Мейше стал тем человеком, который получил Тору свыше и "спустил" ее в материальный мир.

Смыслом жизни пророка Ешайогу было поднятие мира вверх - к Б-жественности. Об этом свидетельствует его (как и всех других пророков) задача - наставление евреев. Сутью наставления является воздействие на творения с целью поднять их выше уровня, на котором они находятся.

Мейше и Ешайогу обращаются к началам, не имеющим прямого отношения к ним (Мейше-рабейну - к Земле, а пророк Ешайогу - к Небесам), для того чтобы произвести, тем самым, слияние между Небесами и Землей, верхом и низом, Б-жественностью и Творением.

- 4 -

Какое же наставление для себя мы можем вынести из этих рассуждений?

Еврейский народ состоит из людей, одни из которых, в какой-то мере, подобны Мейше-рабейну - "Небесам", другие - пророку Ешайогу - "Земле". "Небеса" - "Ейшвей эйел" ("Сидящие в шатрах") - евреи, занимающиеся, в основном, тем, что имеет прямое отношение к "Небесам" - Торой. "Земля" - "Баалей исаскус" - те, кто основное свое время посвящает бизнесу, заработку, взаимодействию с материальностью мира. Необходимо слияние между этими двумя типами людей.

"Сидящие в шатрах" обязаны понимать, что "Каждый, кто заявляет, что нет у него ничего, кроме Торы, - даже Торы нет у него". Каждый еврей обязан, [кроме изучения Торы,] в выполнении заповедей, [которое невозможно без взаимодействия с "Землей" - материальностью]. Изучение Торы должно быть направлено не только на сам процесс изучения, но и именно на осуществление того, что было изучено. Сказали Мудрецы: "Величие изучения в том, как оно приводит к действию".

Занимающиеся в основном материальными делами: ведением бизнеса, каким-либо из материальных ремесел, - должны знать, что главное в их занятии - то, в какой степени оно направлено на выполнение заповедей, что и на них лежит обязанность установить для себя время для ежедневных занятий Торой (по крайней мере одного отрывка утром и одного - вечером).

И разница между "Сидящими в шатрах" и "Баалей исаскус" заключается лишь в том, какая из областей деятельности преобладает в их жизни, какую они с большим рвением выполняют, какую украшают больше. Однако и в тех, и в других должны сливаться воедино изучение Торы и выполнение заповедей и взаимодействие с материальностью жизни.

То же имеет отношение к самому выполнению заповедей. Каждая заповедь включает в себя, как основу, материальные аспекты их осуществления и "кавону" - духовную работу, сопутствующую выполнению заповеди. В Служении эти два аспекта - "Небеса" и "Земля" - должны сливаться воедино. Сказали Мудрецы: "Заповедь без кавоны, - как тело без души".