Недельная глава "Шофтим". Беседа первая.

Согласно заведенному обычаю, каждую Субботу, по праздничным дням, в связи с памятными датами, относящимися к истории хасидизма, иногда и в будни, любавический ребе мелех а Мошиах ШЛИТА произносил перед собравшимися в синагоге на 770 Истерн Парквей евреями слова Торы. Выступления ребе получили название "сихейс" - бесед, которые представляли из себя толкования различных разделов Торы, часто включали хасидские истории, объяснения отдельных моментов в Служении евреев Все-вышнему.

Впоследствии сихейс записывались, проверялись ребе, отрывки из них издавались в книгах "Ликутей сихейс" ("Подборки бесед") с подзаголовком: "районейс мипаршас ашовуа" - "идеи по поводу недельных глав Торы". Действительно, в своих выступлениях ребе раскрывал в недельных главах то, что до него не смог заметить никто другой.

*   *   *

Много раз в своих беседах ребе повторяет, что Тора - ницхис, поднята над временем, вечна. Это, в частности, означает, что сказанное в Торе (само слово "Тора" образовано от слова "эйрое" - "наставление") несет в себе наставление для еврея, в какое бы время он ни жил и в каком бы месте ни находился.

Каждому поколению Тора раскрывается по-новому. Известно, что обилие уровней понимания Торы, наличие многочисленных уровней Письменной и Устной Торы, отдельных кодексов, раскрывавшихся один за другим в течение многих поколений, объясняется тем, что каждое поколение евреев вело отличную от других поколений специфическую деятельность по преобразованию мира, для которой, как инструмент, необходимо было новое, по отношению к прошлым, раскрытие Торы. В беседах главы нашего поколения - ребе - мы находим Тору, раскрывшуюся по отношению к нам. К нам, таким, какими мы являемся сегодня, с нашими бедами и проблемами, с нашими интеллектуальными возможностями, в том мире, в котором мы живем. Именно в этих беседах, даже в той краткой форме, в которой их основные идеи подобраны в "Ликутей сихейс", мы находим основные задачи, стоящие перед нашим поколением в общей работе всех поколений евреев по строительству из материальности мира жилища для Все-вышнего.

С Б-жьей помощью, каждую неделю мы постараемся опубликовывать одну из бесед ребе, посвященных недельной главе, которую будем изучать, или празднику, временному периоду, в котором будем находиться.

*   *   *

Сегодня беседа ребе, посвященная недельной главе "Шофтим", одновременно рассказывает о некоторых идеях месяца Элул, месяца, который начался совсем недавно и предшествует Тишрей - месяцу больших еврейских праздников: Рейш-оШоно (Новый Год), Йейм-аКипурим (День Искупления), Суккейс (праздник шалашей), Шмини-Ацерес и Симхас-Тейро (праздник радости Торы).

- 1 -

Отрывки, на которые поделена Тора для каждонедельного изучения, так называемые "недельные главы", обычно называются по первому входящему в них слову, которое несет смысловую нагрузку. Наша недельная глава называется "Шофтим" - "Судьи". Многократно говорилось о том, что в Торе отсутствуют случайные моменты. В том числе и названия недельных глав не случайны. Они несут в себе главный смысл каждой из глав, являются квинтэссенцией их содержания.

Шофтим и Шойтрим - судьи и судебные исполнители, которых Все-вышний приказал евреям назначить во всех местах их проживания. В книге "Сифрей" объясняется, что эта заповедь - обязанность обеспечить назначение людей, компетентных в ведении судопроизводства - обязательна также для еврейских общин, расположенных вне Израиля. "Возможно, - продолжает Сифрей, - вне Земли Израиля располагались также города-убежища?". "Нет, - отвечает Тора, - городов-убежищ вне Израиля не было". Впрочем, говорится в "Сифрей", неумышленный убийца, совершивший преступление вне Израиля, имел право бежать в Землю для того, чтобы укрыться в этих городах. Города, в свою очередь, обязаны были принять и защитить его от возможного преследователя. Сами они, однако, находились только в границах Земли Израиля.

Из самого того, что "Сифрей" проводит параллель между Шофтим и Шотрим и городами-убежищами, предлагая, как теоретически возможный, вывод: "Города-убежища могли находиться также вне Земли Израиля, поскольку существует обязанность назначать там Шофтим и Шотрим", - можно сделать вывод о наличии связи между этими понятиями.

Как известно, у Шофтим и Шотрим были разные задачи. Шофтим - судьи, разрешавшие конфликтные ситуации между евреями или выносившие приговор в отношении человека, совершившего преступление. Шотрим - судебные исполнители, назначались во имя того, чтобы приговор был приведен в исполнение. Они должны были заставить приговоренного выполнить то, к чему его обязал суд. Однако целью и смыслом действий Шофтим и даже действий Шотрим (которым во имя исполнения приговора разрешалось применять к приговоренному силы физического воздействия) не было наказание. Приговор, выносимый Шофтим и приводимый в исполнение при помощи Шотрим, и само наказание были направлены на очищение совершившего проступок человека.

Та же идея находит свое выражение и в заповеди о городах-убежищах. Человек, пусть даже неумышленно убивший своего товарища, изгонялся в эти города, был вынужден оставить свой дом, семью и пребывать в городе-убежище вплоть до смерти первосвященника. Зачем?

"Изгнание искупает", - как сказали благословенной памяти мудрецы в трактате "Макейс". Алтер Ребе в своей книге "Танья", в разделе, называемом "Игерес аТшува" - "Послание о Тшуве (раскаянии)", объясняет: искупление греха, искупление плохого поступка подобно отмыванию от человека грязи, нечистоты. Тшува отмывает, оттирает грех в той мере, что после совершения раскаяния человек становится "угоден [Все-вышнему], подобно тому, как до греха". Посему есть возможность ошибочно предположить, что города-убежища располагались также вне земли Израиля, подобно тому, как назначались там Шофтим и Шотрим.

Земля Израиля, согласно толкованию благословенной памяти мудрецов, называется "Эрец", от слова "Роцейн" - Воля Все-вышнего. Эта Земля, которая сама хочет выполнять волю Творца, символизирует то, что относится к святости, праведности. "Хуц лоОрец" - вне Земли, - соответственно, то, что находится вне воли Все-вышнего, противопоставлено Его Воле. То, что заключено в понятиях "Эрец" и "Хуц лоОрец" на внутреннем уровне, названном нами "символическим", находится в строгом соответствии с уровнем материальным. Особая осторожность должна проявляться по отношению к той территории, которая находится вне Израиля. Тогда удивительно, что, несмотря на это, вне земли Израиля Тора заповедует назначить лишь Шофтим и Шотрим, - судей и судебных исполнителей. Города же убежища находились только в земле Израиля.

- 2 -

Раскрывая в своей книге "Яд аХазака" понятие т'шувы (раскаяния, возвращения человека ко Все-вышнему), Рамбам выделяет в нем два аспекта: "...раскаяние по отношению к прошлому и принятие решений в отношении будущего". Тшува подлинна, истинна только тогда, когда, совершая ее, человек принимает решение в будущем вести себя в соответствии с волей Все-вышнего. Если подобное решение не принимается, то каков смысл раскаяния? Тогда оно подобно тому, о чем говорится в Талмуде: "...ради очищения окунается в Микву, держа в руке нечистое пресмыкающееся, оскверняющее его".

Города-убежища, место, где человек должен совершить тшуву, находились только в Земле Израиля именно поэтому. В чем смысл раскаяния того, кто остался "вне Земли", вне выполнения воли Б-га? И, наоборот, тот, кто захотел вернуться к исполнению заповедей, всегда может это сделать: убийца, совершивший преступление вне Земли Израиля, может бежать внутрь Земли, и города-убежища обязаны принять его. Изгнание будет искуплением его греха, однако изгнание, его тшува, обязаны происходить именно в том месте, которое находится "внутри" святости, внутри исполнения Воли. Он должен "...нос шомо" - убежать в Землю Израиля.

Причина, по которой Шофтим и Шотрим назначались также вне земли Израиля, немного иная. "Не суди своего товарища до тех пор, пока не встанешь на его место", - сказано в Мишне. Судья, живущий в Земле Израиля, не может глубоко понимать, чувствовать то положение сокрытия Б-жественности, которая царит вне земли Израиля. Он не в состоянии понять, какая изнурительная работа, какое преодоление себя необходимы там для того, чтобы привести в соответствие с Волей Все-вышнего свои действия, речи и мысли. В земле Израиля, "...на которую направлены глаза Все-вышнего с начала года и до конца года", он не имеет никакого представления о том, какое количество искушений окружает человека "вне Земли". Шофтим и Шотрим обязаны были назначаться, в том числе, вне Израиля, для того, чтобы в каждом месте судить евреев в соответствии с ситуацией, в которой они находятся.

Известен рассказ ребе "Цемах Цедека" о Мителлер Ребе, который неожиданно прервал ехидус (прием). На вопрос о причине неожиданной паузы в ехидус ребе объяснил, что человек, пришедший на прием, попросил его объяснить, как исправить совершенный им дурной поступок. "Для того, чтобы дать ему ответ, мне, - сказал ребе, - необходимо было найти в себе хотя бы на самом тонком уровне подобие такого поступка. Однако заданный вопрос касался поступка настолько низкого, что я не смог обнаружить его внутри себя. По этой причине мне пришлось прервать Ехидус".

Другой пример того, насколько важно судье находиться рядом с тем, кого он судит, быть знакомым с ситуацией, в которой тот находится, понимать его внутренний мир, мы можем найти в истории с золотым тельцом, описываемой в Пятикнижии. Во то время, когда евреи занимались созданием идола, Мейше-рабейну находился вместе со Все-вышним на горе Синай. "Иди, спустись, потому что развратился народ твой", - сказал Мейше Все-вышний. - Находясь на Небесах, там, где не надо "есть хлеб и пить воду," невозможно понять творящееся внизу, на Земле. "...Шахейс амехо" - "...испортился народ _твой_", - сказал ему Все-вышний. Именно твой. Этими словами была создана настолько глубокая связь между Мейше и народом, что Мейше-рабейну, несмотря на то, что находился на совершенно другом духовном уровне и сам не имел никакого отношения к греху Золотого тельца, смог понять народ и оправдать его в глазах Все-вышнего.

О том же говорит Алтер Ребе в своей книге "Бас Кейдеш", когда пишет, что в будущем, поднявшись на Небеса и представ перед Высшим судом, не хочет, чтобы его судили "вельможи" (высшие духовные сущности, называемые "судом Все-вышнего"). Пусть именно "Милфонэхо ( - от Тебя) выйдет мой суд, глаза твои видят справедливость" ["Тэиллим" 17:2]. Алтер Ребе хотел, чтобы суд над ним вершился самим Все-вышним, поскольку знал, что обитающие в верхних мирах духовные сущности не в силах осмыслить сокрытие, царящее в материальном мире. Все-вышний же, перед которым открыто все, может справедливо судить и душу, только что сбросившую с себя материальное тело.

- 3 -

Несмотря на то, что города-убежища располагались только в земле Израиля, между ними существуют определенные различия. Известно, что до изгнания евреев из Земли в Израиле было построено 6 городов-убежищ. Три подобных города будут основаны в будущем, после прихода Мошиаха.

Трое из городов находились на другом берегу реки Иордан, где еще до вступления евреев в Землю получили свои наделы Колено Рувена, Дана и половина Колена Менаше (эти места в Талмуде называют землей, в которой много убийц. Именно поэтому в ней разместились три города-убежища - такое же количество городов, как и непосредственно внутри Израиля, несмотря на то, что эта территория намного меньше по площади). Три города-убежища, которые будут добавлены после прихода Мошиаха, расположатся на территориях, еще более отдаленных от внутренней части Земли Израиля.

Таким образом, кроме мест, которые, по всем мнениям, находятся "Хуц лоОрец" - вне Земли или, согласно вышеупомянутому толкованию, вне выполнения воли Все-вышнего, можно выделить, по крайней мере, три уровня: сама Земля Израиля - внутри воли Все-вышнего; земля на другом берегу Иордана - внутри земли, внутри воли Все-вышнего, но в несколько меньшей мере; и три (еще не построенных) города - еще более удаленные от "Эрец".

Понятие убийства присутствует на каждом духовном уровне. В будущем Служение евреев Все-вышнему станет в высшей степени полным. Понятие греха исчезнет. Убийство как таковое станет невозможным. Однако все равно потребуются города-убежища, которые будут принимать евреев. На каждом уровне Служения, вплоть до самого высокого, существует понятие убийства в соответствии к данному духовному уровню человека. Убийства как недостатка, мизерной неполноты Служения, которое по отношению к духовному уровню евреев в дни Мошиаха потребует искупления. То же и сегодня: являющееся высочайшим достижением одного будет рассмотрено как недостаток в Служении другого. Кажущееся духовным порывом простому человеку, может оказаться убийством в соотнесении с общим уровнем Служения праведника.

- 4 -

Сказанное выше имеет тесную связь с самоотчетом, который каждый еврей обязан провести на протяжении месяца Элул, тесно связанным (как подробно объяснялось в других беседах ребе) с понятием городов-убежищ. Самоотчет человека должен учитывать его духовный уровень. Каждый должен попытаться проанализировать свои мысли, речи, поступки на протяжении всего года. Глубоко задуматься о том, соответствовали ли они тому, чего желает Все-вышний, были ли они подуманы, сказаны, совершены для того, чтобы проставить очередную галочку рядом с названием заповеди, или были выполнены красиво, "лифним м'шурас адин" - по-хасидски. Соответствует ли груз Служения, который взял на себя человек, его силам и способностям или нет, и если нет - это тоже повод для раскаяния, возвращения ко Все-вышнему - Тшувы.

Отсюда понятно, что не только люди, занимающиеся в основном бизнесом или зарабатывающие деньги одной из множества светских профессий, которые не могут посвятить много времени изучению Торы, а и евреи, называющиеся "ейшвей эйел" - "сидящие в шатрах", те, кто находится в течение всего года в "шатре Торы" и "шатре молитвы", обязаны в месяце Элул бежать из пустыни, в которой находятся, в город-убежище.

- 5 -

Евреи, в течение года в основном занимающиеся своим бизнесом и своей работой! На протяжении месяца Элул или, по крайней мере, начиная с 18 Элула, дня, открывающего счет последним двенадцати дням уходящего года, по крайней мере в дни "Слихейс" на человеке лежит обязанность бежать в города-убежища - в Тору и молитву, в место б-гобоязненности, в ешиву, синагогу, сделать их своим жилищем. Необходимо выполнить то, о чем говорится в Торе: "...вэнос Шомо" - "...и убежит туда", - убежать от всего, во что погружен в течение всего года, в города-убежища, окунуться в них и, как сказано: "Шом т'ей диросэй" - "там будет жилище его", сделать основным местом своих основных интересов, своего времяпрепровождения именно это место. Это послужит приготовлением к ксива вехасима тейво - к тому, что каждый из нас будет в Рейш оШоно записан в книгу жизни, а в Йейм-Кипур под этими записями будет поставлена печать. Это послужит приготовлением к тому, чтобы будущий год был для нас хорошим и сладким во всех отношениях: детей, здоровья и хорошего заработка.