В Рейш-оШоно евреи надеются, что по воле Все-вышнего новый год будет сладким для них и для их близких, что будут здоровы их дети и они сами, что Все-вышний даст им хороший обильный заработок, даст им добро раскрытое и понятное каждому. И по бесконечной доброте Своей, Все-вышний выделяет им десять дней между праздниками Рейш-оШоно и Йом-Кипур, называющиеся "Десятью Днями Тшувы (раскаяния)", - дает возможность Служением в эти дни заслужить к празднику Йом-Кипур много больше, чем "наполненная [благом], раскрытая, святая и просторная" рука Все-вышнего была готова дать им еще в Рейш-оШоно.

Какое же Служение потребуется от нас в эти дни? В молитвеннике на Рейш-оШоно и Йом Кипур главными направлениями этого Служения называются Тшува (раскаяние), Тфило (молитва) и Цдоко (благотворительность). Действиями в каждом из них мы достигаем того, чтобы Все-вышний дал нам все, чего нам хочется в новом году.

На первый взгляд, те же три понятия мы находим в Служении других народов. Во всяком случае, в языке каждого народа существуют слова для обозначения всех трех: Тшуво, Тфило и Цдоко, [- например, в русском: раскаяние, молитва и благотворительность]. В действительности, существует огромная разница между тем, что подразумевается под этими словами евреями и неевреями.

>> Тшуво.

Перевод этого слова на языки других народов означает: "раскаяние". На еврейском языке слово "Тшуво" образовано от слова "лашув" - "возвращаться", и дословно означает: "возвращение".

Разница между "раскаянием" и "возвращением" чрезвычайно существенна.

Раскаяние - переход к новому типу существования, новому подходу к жизни. Когда нееврей понимает, что поступки, которые он делал до этого, были злом, у него возникает желание измениться, стать лучше.

"Тшуво" - возвращение обратно. Б-жественная душа еврея, благая по своей сути, наделяет его врожденным желанием творить добро, которое, по разным причинам (и, может быть, не по его вине или лишь частично по его вине), может быть лишь сокрыто в еврее, в результате чего он может совершать зло. Однако на сущностном уровне еврей всегда таков, как прежде. Слово "Тшуво" означает возвращение к своему источнику, к своему внутреннему Я, раскрытие этого внутреннего Я в той мере, в которой оно начинает править в еврее и влиять на его жизнь и поступки.

По этой причине, Тшува относится к каждому из евреев, - как к злодею, так и к праведнику. В том числе, человек, никогда не совершавший грехов, обязан совершать Тшуву. Праведник, несмотря на то, что не совершает дурных поступков, обязан стремиться к своему внутреннему Я, к его еще более полному раскрытию.

С другой стороны, у злодея всегда, как бы низко он ни пал, есть возможность совершить Тшуву, поскольку для этого он не должен создавать ничего нового, а лишь вернуться к своему неизменному внутреннему Я.

>> Тфило.

Синонимом этого слова в других языках является "молитва", "мольба". Дословный же перевод еврейского слова "Тфило" - "соединение" - дает нам осмыслить разницу между еврейским и нееврейским пониманием молитвы.

Молитва-мольба - подразумевает обращение ко Все-вышнему с просьбой дать свыше то, чего человеку недостает. Когда всего есть в избытке или нет желания получить что-либо, - исчезает место, повод, для такой молитвы.

Молитва - Тфило - стремление к связи, слиянию со Все-вышним, слиянию, инициативой которого является человек. Это слияние достигается поднятием человека вверх, а не получением недостающего, спускаемого "сверху вниз" Все-вышним. Стремление к соединению со Все-вышним существенно всегда, для любого человека, всего ли достает ему в жизни или чего-то не хватает, в любую жизненную пору.

Душа каждого еврея неразрывно связана с Б-гом. Однако, спустившись вниз и одевшись в материальное тело, душа приобретает необходимость во взаимодействии с материальностью, в еде, питье и тому подобном, для того, чтобы оставаться в теле. В результате пользования материальностью мира связь души со Все-вышним ослабляется. Для того, чтобы поддержать ее, Закон обязал нас ежедневно посвящать некоторое время молитве, обновляющей эту связь и укрепляющей ее. Поэтому даже те, кто ни в чем не нуждается, обязаны молиться, поскольку сама молитва-Тфило предназначена не только для того, чтобы испросить у Все-вышнего недостающее, но также, и в основном, для освежения и обновления связи души с Б-гом и достижения слияния с Ним души.

>> Цдоко.

- В переводе на другие языки - "благотворительность", "доброта". Еврейское слово "Цдоко" - производное от слова "цедек" - "справедливость".

Разница между этими понятиями существенна.

Доброта, благотворительность, построенная на доброте, - благотворительность в нееврейском понимании, - подразумевает, в качестве исполнителя, человека добросердечного, наделяющего товарища тем, что ему необходимо, несмотря на то, что ничем ему не обязан.

В противоположность этому, "Цдоко" - заповедь благотворительности, - слово, образованное, как сказано выше, от слова "цедек" - "справедливость", подразумевает два момента:

1) Совершая Цдоко, еврей всего лишь осуществляет справедливость. Цдоко -обязанность каждого еврея отдавать неимущему то, чего тому недостает. При этом сам дающий обязан понимать, что отдает вовсе не то, что ему принадлежит. В еврейских книгах говорится, что Все-вышний лишь дает на хранение богатому деньги или материальные блага, которыми он обязан поделиться со своим неимущим товарищем.

2) Поскольку сам дающий, в свою очередь, нуждается в том, что дает ему Все-вышний (а Все-вышний, во всяком случае, не обязан ему ничем), - единственное, что в его силах, - в соответствии с принципом "мера за меру", - давать все необходимое неимущему, несмотря на то, что не обязан ему ничем, и, таким образом, как бы побудить Все-вышнего дать ему самому больше, чем то, чего он заслужил.

Тшуво, Тфило и Цдоко [в таком понимании -] и есть три направления, посредством осуществления которых в Служении мы достигаем того, чтобы быть записанными в "Книгу Жизни" [в Рейш-оШоно] и чтобы под нашей записью в "Книге Жизни" была [в Йом Кипур] поставлена печать.

Когда мы возвращаемся к своему внутреннему Я [- Тшуво], соединяемся со Все-вышним [- Тфило] и оказываем помощь тем, кто в ней нуждается, понимая, что, отдавая то, что не принадлежит нам, - всего лишь осуществляем справедливость [- Цдоко], Все-вышний, давший нам в Рейш-оШоно все блага, дарует нам в Йом-Кипур благо в еще большей мере, - "шоно тейво умесуко бетейв анире веанигле" - "год хороший и сладкий добром понятным и раскрытым".